Le bonsaï, un art ancien et raffiné, puise ses racines profondément dans l'histoire et la culture de l'Extrême-Orient. Bien qu'originaire de Chine, cette pratique, vieille de 1 500 ans, est devenue indissociable de l'esthétique japonaise, incarnant une quête de beauté et d'harmonie à travers la miniaturisation de la nature. Chaque bonsaï est une miniature d'une scène de la nature, une œuvre vivante qui demande une connaissance horticole approfondie, un dévouement sans faille et une patience infinie.
Origines Chinoises et l'Émergence du Penjing
Les premières traces du bonsaï remontent à la Chine ancienne, où des arbres miniaturisés étaient cultivés dans des pots dès 600 après J.-C. Ces premiers efforts étaient davantage axés sur la création de paysages miniatures, appelés penjing (盆景 pénjǐng). Les penjing incluaient des arbres, des roches et d'autres éléments naturels, et étaient souvent utilisés à des fins décoratives dans les jardins impériaux, considérés comme des symboles de prestige et de richesse. Le mot chinois pour "plantation en plateau" est "pun-tsai" ou "pun tsaï", et c'est de cette appellation que le terme "bonsaï" tire son origine. Vers 700 av. J.-C., seule l'élite de la société pratiquait le pun-sai avec des arbres prélevés, et ces arbres furent disséminés à travers toute la Chine comme des cadeaux luxueux. Des bassins peu profonds ou des bols plats - "pen" ou "pan" ou "pun" - étaient fabriqués en terre il y a environ 5000 ans dans ce que nous appelons aujourd'hui la Chine.
L'idée de recréer un paysage naturel miniature dans une coupe remonte à la dynastie des Han (206 av. J.-C. - 220 ap. J.-C.), lorsque les Chinois ajoutèrent l'aspect esthétique à la culture d'arbres en pot. En reproduisant une montagne à une échelle réduite, un étudiant pouvait se focaliser sur ses propriétés magiques et y accéder. Plus la reproduction était en proportion avec l’original, plus elle était supposée porter le potentiel magique.
Au 8ème siècle, l'influence de l'Empire du Milieu était importante dans bien des domaines, notamment l'architecture et les jardins. Des peintures tombales pour le prince héritier Zhang Huai, datant d'environ 706 av. J.-C., comprenaient des représentations de deux dames d'honneur offrant des paysages de rocailles miniatures avec des petites plantes dans des plats peu profonds. De cette époque datent les premières descriptions écrites de ces "pun wan" (jouets en plateau). Les plus anciens arbres prélevés puis mis en pot sont supposés avoir été des arbres aux formes particulières et tordues, issus de la nature sauvage. Ceux-ci étaient "sacrés" par opposition aux "profanes" parce que ces arbres ne pouvaient pas être utilisés à des fins pratiques ou ordinaires comme bois de charpente, par exemple.
À travers les siècles, divers styles régionaux se développèrent dans le vaste pays chinois, à l'image de ses nombreux paysages variés. Des récipients en terre et en céramique remplacèrent ceux en porcelaine présentés sur des tablettes en bois, et des tentatives furent faites pour les mettre en forme avec des cadres de bambous, du fil de laiton ou des bandes de plomb. De nombreux poètes et écrivains ont fait chacun au moins une fois une description d'un arbre ou de paysages miniatures, et nombreux furent aussi les peintres qui ont introduit un petit arbre en pot comme symbole d'un style de vie d'homme instruit. Après le 16e siècle, ces compositions furent nommées "pun tsaï" ou "plantation en plateau".
La Transmission au Japon et l'Influence du Zen
Au cours des siècles suivants, l'art du bonsaï a été transmis au Japon, où il a été perfectionné et est devenu un pilier de la culture japonaise. On pense que les premiers paysages en plateau furent amenés au Japon depuis la Chine il y a au moins mille deux cents ans comme souvenirs religieux. À la période Kamakura, le Japon adopta la plupart des marques culturelles de la Chine, et l'art de cultiver des arbres en pot fut introduit. Les Japonais développèrent le bonsaï selon des lignes propres, fortement influencées par le bouddhisme Zen.
Le bouddhisme Chan chinois (un croisement du Dhyana bouddhiste méditatif indien avec le Taoïsme originel chinois) fut importé au Japon pour devenir le bouddhisme Zen. Les moines zen, reconnaissant la beauté dans une sévère austérité, développèrent leurs paysages en plateau d'une manière où un simple arbre dans un pot pouvait représenter l'univers. Les pots japonais étaient en général plus profonds que ceux du continent et la forme de culture ainsi obtenue fut nommée "hach-no-ki", littéralement, l'arbre du bol.
Pendant la période médiévale japonaise, le bonsaï est devenu plus répandu parmi les classes supérieures de la société japonaise, qui ont cultivé et collectionné des arbres miniaturisés comme signes de prestige et de raffinement. Le concept de "Wabi-Sabi", qui met l'accent sur la beauté de l'imperfection et de la simplicité, a également influencé l'art du bonsaï, encourageant les amateurs à apprécier la beauté des arbres dans leur forme naturelle. Ce lien entre spiritualité et esthétisme donnera le wabi-sabi, qui allie harmonie et beauté de l'imperfection.
Si l'art du bonsaï a été pendant longtemps réservé à la noblesse et au clergé, sa pratique se popularise au 14e siècle. Les histoires et les pièces de théâtre nô faisant référence à ces arbres en pot se multiplient. Ils sont élevés au rang d'œuvres d'art, et leur réalisation se codifie jusqu'à l'époque Meiji pour devenir le bonsaï que nous connaissons aujourd'hui. Malgré sa popularité, cette pratique n'est véritablement considérée comme un art que depuis 1934.
Le Bonsaï : Un Art en Pot et la Miniaturisation des Paysages
Littéralement « plantes en pot », l'expression bonsaï (盆栽) désigne de petits arbustes de diverses variétés que l'on cultive en pot. Bien que la locution soit aujourd'hui passée dans le langage courant, le mot n'est en réalité apparu qu'en 1818 pour différencier la pratique de son ancêtre chinois : le penjing.
L'art du bonsaï consiste à planter un arbre naturel dans un pot, le cultiver et le faire se développer en recherchant la beauté plus que la forme naturelle, dans un but ornemental. C'est un art traditionnel japonais qui repose sur la gentillesse des Japonais envers les arbres vivants, et s'exprime par un sens esthétique méticuleux. Les maîtres utilisent des techniques de culture pour maintenir les arbres petits, telles que le greffage, la réduction des racines, la taille et l'utilisation d'un petit contenant pour limiter leur croissance.
Au Japon, l'espace, ou son absence, est toujours une considération, et par conséquent, les jardins sont souvent créés comme des paysages miniaturisés. Une petite cour, un balcon ou même un coin devant une fenêtre suffisent à évoquer quelque chose de plus grand. Cette philosophie de la miniaturisation et de l'évocation se retrouve pleinement dans l'art du bonsaï.
L'idée du NIWAKI est de garder les arbres en proportion avec le reste du jardin, en limitant leur croissance, en coupant les branches, en taillant différentes parties afin de s'harmoniser avec le reste. Même si l'art du NIWAKI a été importé de Chine, il a été fortement influencé par le shintoïsme et le bouddhisme ; le noyau fondamental de cette pratique est le respect et l'adoration de la nature. Dans la pratique, nombre de techniques utilisées pour former un NIWAKI sont proches de celles utilisées dans l'art du bonsaï.
Les Principes Esthétiques du Bonsaï Japonais
L'esthétique japonaise du bonsaï est guidée par plusieurs principes fondamentaux, qui trouvent des échos dans la conception des jardins japonais en général.
Le Kanso : Simplicité et Pureté
Le KANSO (littéralement simplicité ou pureté) est un grand principe du jardin japonais, mais également de la tendance minimaliste de l'architecture moderne et du design d'intérieur. L'ordre obtenu grâce au KANSO amène un sentiment de paix, de calme et d'harmonie au jardin. Tous les éléments, aussi bien les végétaux que les objets, doivent être minimes et simples. Il faut éviter de surcharger l'espace et se demander chaque fois si tel élément est vraiment nécessaire. Cette approche se reflète dans la manière dont les bonsaïs sont stylisés, avec une recherche de lignes épurées et une concentration sur l'essence de l'arbre.
L'Asymétrie et le Déséquilibre Harmonieuse
Contrairement à un jardin de style européen, un jardin japonais ne repose pas sur de multiples plantes, d'éléments de décoration et de couleurs audacieuses. Pour les Japonais, l'harmonie naît du déséquilibre, le chaos cacherait en fait une harmonie fondamentale. Oubliez donc les allées bien droites, délimitées par des bordures, avec des arbres bien alignés. Les pierres comme les arbres seront toujours plantés soit par 2, soit en nombre impair (et plus particulièrement 3, 5 ou 7), mais seront également de taille différente. C'est une autre grande caractéristique du jardin japonais, certains éléments sont volontairement cachés afin de surprendre le visiteur. Cela permet de donner plusieurs caractères au jardin, suivant les différents points de vue de ceux qui contemplent. Même pour les jardins secs, lesquels s'observent depuis un endroit donné, certains éléments peuvent ne pas être directement vus.
Les Pins : Symboles de Longévité et de Sagesse
Les arbres les plus prisés au Japon sont les pins, à la fois pour leur aspect intemporel au fil des saisons, ainsi que pour leur symbolique de puissance, de longévité et de sagesse. Ce sont les plus emblématiques avec leurs plateaux « taillés en nuages ». Dans un souci de simplicité et pour rester dans l'esprit du KANSO, il est recommandé de choisir plutôt un ou deux beaux arbres déjà matures, plutôt que plusieurs petits. La partie ouest de la ville de Takamatsu à Kagawa (autour des régions de Kinashi et de Kokubunji) est la principale région productrice de pins bonsaï du Japon, représentant 80 % de la part nationale. Les pins cultivés dans des limons sablonneux bien drainés sont réputés non seulement pour la beauté de leurs formes, mais aussi pour leur durabilité, car leurs racines sont moins susceptibles de pourrir.
L'Importance de l'Eau et de la Pierre
L'eau a toujours été au cœur de l'aménagement du jardin japonais. Les premiers jardins créés au Japon s'organisaient autour d'un lac ou d'un étang comme point central. L'eau contribue à l'expression de la nature et symbolise le renouveau, le calme, l'émerveillement et la continuité dans l'au-delà. L'élément peut se présenter sous de nombreuses formes : des étangs, mais également des ruisseaux, des cascades ou tout simplement des bassins. Dans les jardins secs (KARESANSUI), l'eau n'est pas physiquement présente mais suggérée par une zone de fin gravier blanc, soigneusement ratissée. Cette symbolique de l'eau est souvent présente dans les compositions de bonsaï, même si elle n'est pas physiquement représentée.
Les pierres font l'objet d'une attention particulière dans la philosophie asiatique. Elles sont disposées selon des règles strictes, en fonction de leurs formes et de leur taille ; elles sont souvent jumelées par 3, 5 ou 7, avec un contraste dans leur dimension. Leur placement, en relation avec d'autres éléments et composantes du jardin, peut produire des paysages miniatures, d'apparence réaliste, avec des rochers formant de petites chaînes de montagnes. Le type de pierre à utiliser est l'un des éléments les plus importants dans la conception d'un jardin japonais.
L'Évolution Moderne et la Démocratisation du Bonsaï
Au cours des siècles suivants, le bonsaï est devenu de plus en plus populaire dans le monde entier, attirant des amateurs et des artistes de tous horizons. Les techniques de culture et de stylisation se sont affinées, et de nombreuses écoles et styles de bonsaï ont émergé, chacun ayant ses propres traditions et méthodes. Aujourd'hui, le bonsaï est apprécié comme une forme d'art à part entière, avec des expositions, des concours et des clubs dédiés à sa pratique et à son étude.
Durant l'ère Meiji (1868-1912), avec l'ouverture du Japon à l'Occident, les premières expéditions de collectionneurs japonais à l'étranger sont apparues. Désireux de ramener les plus beaux spécimens, ces derniers en firent même un véritable commerce avec les États-Unis et l'Europe. En 1952, Yuji Yoshimura, fils d'un des premiers maîtres bonsaï japonais, organisa également à Tokyo le premier cours de taille ouvert au public, en collaboration avec le diplomate allemand Alfred Kohen. Un événement majeur dans l'histoire du bonsaï, puisqu'il permit à la pratique de percer le marché européen. Le livre "Miniature Trees and Landscapes" (arbres et paysages miniatures) de Yoshimura et Halford, publié en 1957, devint connu comme la « Bible du Bonsaï en Occident ». Yuji Yoshimura, en lien direct entre l'art du Bonsaï classique japonais et l'approche progressiste occidentale, le déclina en une adaptation élégante et raffinée au monde moderne. C’est à cette époque que l’Occident découvrit les paysages venant du Japon, connus sous le nom de saikei, et leur pendant chinois, les penjing.
Après le grand tremblement de terre qui dévasta Tokyo en 1923 (Great Kanto Earthquake), un groupe de trente familles de producteurs professionnels s'installèrent à une quarantaine de kilomètres d'Omiya et fondèrent ce qui deviendrait le centre de la culture japonaise du Bonsaï : le village Bonsaï d'Omiya. L'art du Bonsaï a atteint sa maturité et est devenu un art autochtone important suite à la Guerre du Pacifique. Des programmes d'apprentissage, de plus en plus d'expositions, de livres et de magazines, ainsi que des formations pour étrangers se sont multipliés.
Aujourd'hui, posséder un bonsaï n'est plus un symbole de richesse ou de noblesse, c'est devenu un passe-temps très populaire. Des petits, des tordus, des morts-vivants, bienvenue à Omiya, banlieue de Tokyo, la Mecque des bonsaïs au Japon. Pendant trois jours, 70 000 personnes viennent sur place, en quête du bonsaï parfait, pour quelques dizaines d'euros.
Le Musée d'Art du Bonsaï d'Omiya
Le Musée d'Art du Bonsaï d'Omiya est le premier musée public au monde entièrement consacré à l'art traditionnel japonais du bonsaï. Initialement, on croyait que les arbres bonsaï miniatures étaient les lieux de résidence des divinités, mais ils sont maintenant connus comme un art élégant et vivant nécessitant retenue et patience. Le musée est situé dans une zone connue sous le nom de Bonsai Village, datant de 1925, lorsque de nombreux producteurs de bonsaïs ont déménagé de Tokyo après le grand tremblement de terre de Kanto. Les jardins environnants sont également magnifiques.
Le Musée d'Art du Bonsaï d'Omiya possède plus de 120 chefs-d'œuvre de bonsaï ainsi que des estampes sur bois et des œuvres d'art historiques sur le thème de la culture du bonsaï. Les œuvres de bonsaï ne sont jamais terminées. Au fur et à mesure qu'elles grandissent, elles changent. Le musée propose des expositions saisonnières tout au long de l'année. C'est également un centre d'information sur l'histoire et la culture de cette forme d'art, ainsi qu'un lieu de rassemblement communautaire pour des ateliers, des festivals et des expositions liés au bonsaï.
Étant donné que chaque pépinière est une propriété privée, le village a une atmosphère conviviale et familiale. Les propriétaires peuvent souvent être vus au travail alors que vous vous promenez. La plupart sont heureux de répondre aux questions - certains en anglais - bien que certains endroits interdisent la photographie.
La Patience et le Respect de la Nature : Les Valeurs Fondamentales
Dans une société où la mondialisation commence à modifier doucement leur quotidien, certaines personnes ayant la nostalgie du passé se tournent alors vers ces arts porteurs de valeurs ancestrales, en souvenir du “bon vieux temps”. Forgées au fil des siècles, ces disciplines ont en effet aujourd'hui une esthétique particulière, emblématique de la perspective japonaise de la beauté. Bien plus qu'un style, ces arts ont en réalité une âme qui incarne des valeurs chères à la société nippone : patience, minutie et respect des règles. En effet, que ce soit le théâtre kabuki (歌舞伎), l'ikebana (生け花), ou encore l'art de la cérémonie du thé, toutes ces pratiques sont très codifiées. Et l'importance de suivre ces règles fait partie intégrante de l'art en lui-même.
Entretenir un bonsaï est comme suivre la voie du zen. Tailler, arroser et veiller sur son bonsaï, c'est très sérieux, parfois même trop. L'un de ces arbres miniatures, exposé à Tokyo, a été planté en l'an 1500. Cela fait des centaines d'années que des artistes comme Kunio Kobayashi, artiste créateur de bonsaï, veillent quinze heures par jour sur leurs créations.