Qu’il soit grand ou petit, touffu ou aussi fin qu’un roseau, l’art du bonsaï japonais fascine de nombreux amateurs de plantes à travers le monde. Littéralement « plantes en pot », l’expression bonsaï (盆栽) désigne de petits arbustes de diverses variétés que l’on cultive… en pot. Bien que la locution soit aujourd’hui passée dans le langage courant, le mot n’est en réalité apparu qu’en 1818 pour différencier la pratique de son ancêtre chinois : le penjing (盆景 pénjǐng).
Les Racines Historiques et l’Évolution d’une Pratique Ancestrale
L’art du bonsaï, une forme d’art ancienne et raffinée, a ses racines profondément ancrées dans l’histoire et la culture de l’Extrême-Orient, principalement en Chine et au Japon. Les Chinois ont commencé à créer des paysages miniatures il y a plus de 2000 ans. Plus la taille de la reproduction différait de l'original, plus la magie était élevée. Un étudiant pouvait se concentrer sur ses propriétés magiques et avoir accès à celles-ci.
Les premières traces du bonsaï remontent à la Chine ancienne, où des arbres miniaturisés étaient cultivés dans des pots dès 600 après J.-C. Ces premiers efforts étaient davantage axés sur la création de paysages miniatures, appelés penjing, qui incluaient des arbres, des roches et d’autres éléments naturels. Ces penjing étaient souvent utilisés à des fins décoratives dans les jardins impériaux et étaient considérés comme des symboles de prestige et de richesse. Par définition, un bonsaï est un arbre en pot. Son origine remonte à l'Egypte, mais ce sont les Chinois qui y ajoutent l'aspect esthétique, pendant la dynastie des Han (206 - 220).
Désignant l’art de représenter des paysages en miniature, le penjing est importé sur l’archipel au VIe siècle par des étudiants bouddhistes japonais en retour de Chine. Durant la période Kamakura (il y a 700 ans) les japonais ont copié cette forme d'art et à partir de cet instant, un style japonais distinctif a émergé. A la place de paysages entiers, les japonais ont commencé à cultiver des arbres individuels.
Sous influence du bouddhisme zen, ces représentations réduites de la nature vont alors faire le bonheur des érudits qui érigent les premiers jardins zen du pays. Soucieux de posséder eux aussi le monde à leurs pieds, la noblesse s’empare du phénomène au XIVe siècle et se prend d’engouement pour des modèles de plus en plus petits : pour être à la mode, il faut désormais avoir un penjing à la maison !
Si les techniques de taille et d’entretien étaient jusqu’ici fidèles aux codes imposés par l’esthétique chinoise, la diffusion de la discipline dans la société va alors profondément modifier l’art de la miniature. Oubliées, pierres et autres décorations autour de l’arbuste : ce dernier devient l’unique centre d’attention de celui qui l’observe. Ici le but n’est alors plus de représenter le monde, mais de laisser celui qui contemple se l’imaginer à sa manière.
Très épuré, ce nouveau style se distingue également de celui du penjing par la taille des arbustes choisis, qui beaucoup plus petits, ne dépassent bien souvent pas le mètre. Et le succès est au rendez-vous ! On publie ainsi les premiers livres sur les méthodes de taille, dont le célèbre Soumoku sodategusa (草木育て種), De la Culture des Plantes à Fleurs d’Iwasaki Kan’en en 1818, qui devient rapidement l’ouvrage de référence de ce nouveau courant, et qui marque l’apparition du terme bonsaï.
Si à l’origine le mot bonsaï désignait n’importe quelle plante en pot, ce sera bel et bien grâce à la peinture que l’expression se vulgarisera et tombera dans le sens commun, pour finir par ne plus désigner que les petits arbres que l’on connaît aujourd’hui. Dès lors, les ouvrages sur l’esthétisme des bonsaïs se multiplient, et des revues spécialisées sont créées, telle que Bonsaï en 1921 qui connaîtra 518 numéros. Ce siècle est également celui de l’expansion à l’international ! Avec l’ouverture du Japon à l’occident, l’ère Meiji (1868-1912) voit apparaître les premières expéditions de collectionneurs japonais à l’étranger. Désireux de ramener les plus beaux spécimens, ces derniers en font même un véritable commerce avec les États-Unis et l’Europe.
En 1952, Yuji Yoshimura, fils d’un des premiers maître bonsaï japonais organise également à Tokyo le premier cours de taille ouvert au public, en collaboration avec le diplomate allemand Alfred Kohen. Un événement majeur dans l’histoire du bonsaï, puisqu’il permettra à la pratique de percer le marché européen. Malgré sa popularité, cette pratique n'est véritablement considérée comme un art que depuis 1934.
QU’EST-CE QU’UN BONSAÏ (petite histoire, styles et création)
La Philosophie Derrière l’Arbre : Wabi-Sabi et Zen
De nos jours, l’art du bonsaï japonais continue de passionner de nombreuses personnes à travers le monde. Hommes, femmes, trentenaires, sexagénaires… le bonsaï fascine encore des Japonais de tout horizon. La raison principale d’un tel succès ? Dans une société où la mondialisation commence à modifier doucement leur quotidien, certaines personnes ayant la nostalgie du passé se tournent alors vers ces arts porteurs de valeurs ancestrales, en souvenir du “bon vieux temps”.
Forgées au fil des siècles, ces disciplines ont en effet aujourd’hui une esthétique particulière, emblématique de la perspective japonaise de la beauté. Bien plus qu’un style, ces arts ont en réalité une âme qui incarne des valeurs chères à la société nippone : patience, minutie et respect des règles. En effet, que ce soit le théâtre kabuki (歌舞伎), l’ikebana (生け花), ou encore l’art de la cérémonie du thé, toutes ces pratiques sont très codifiées. Et l’importance de suivre ces règles fait partie intégrante de l’art en lui-même.
La relation entre la spiritualité et la culture japonaise du bonsaï est enracinée dans le lien culturel profond que les Japonais entretiennent avec la nature et dans certains principes philosophiques qui influencent la pratique du bonsaï. Adoptée par les moines bouddhistes, cette pratique aurait été introduite au Japon pendant l’ère Heian (794 - 1185), connue pour le développement de ce courant religieux dans l’archipel. L’esprit zen et taoïste va épurer et raffiner cette pratique dans l’esprit de la beauté simple. Ce lien entre spiritualité et esthétisme donnera le wabi-sabi, qui allie harmonie, et beauté de l’imperfection.
Le concept de wabi-sabi, fondamental dans la culture japonaise et en lien direct avec le bonsaï, valorise la beauté de l’imparfait, de l’ancien et du modeste. Dans le monde du bonsaï, cela se reflète dans l’appréciation des arbres avec des cicatrices, des nœuds et des caractéristiques qui montrent l’histoire et la résilience de l’arbre.
La pratique du bonsaï est contemplative et méditative. En prenant soin d’un bonsaï, les pratiquants peuvent trouver un espace de réflexion et de paix intérieure. Une attention particulière à chaque détail pendant le processus de conception et d’entretien de l’arbre est spirituellement enrichissante. Entretenir un bonsaï est comme suivre la voie du zen. « Le zen n’est pas une sorte d’émotion, mais une concentration sur notre routine quotidienne habituelle. » (Crédit : Shunryu Suzuki).
La spiritualité japonaise traditionnelle, dont les racines remontent au shintoïsme et au bouddhisme, comprend un profond respect pour la nature et ses éléments. Bonsai reflète ce respect en imitant et en célébrant la beauté naturelle des arbres miniatures. La recherche de l’harmonie et de l’équilibre fait partie intégrante de la spiritualité japonaise. Les principes de conception des bonsaïs, tels que la disposition minutieuse des branches et la forme générale de l’arbre, s’alignent sur la recherche de l’harmonie dans la nature et dans la vie quotidienne.
Pour certains pratiquants de bonsaï japonais, cultiver et prendre soin de ces petits arbres est une métaphore de la vie elle-même. Le processus consistant à relever des défis, à surmonter des obstacles et à apprécier la beauté à toutes les étapes de la croissance d’un bonsaï peut avoir des connotations spirituelles et philosophiques. Certains événements et festivals religieux au Japon, en particulier ceux liés aux temples et aux sanctuaires, sont accompagnés d’expositions de bonsaïs. Ces événements peuvent avoir une composante spirituelle et symbolique, mettant en évidence le lien entre le bonsaï et les pratiques religieuses.
L’art de cultiver des arbres en Bonsaï a comme origine l'empire chinois, et comme beaucoup d'arts associés, les japonais l'ont copié et adapté pendant la période Kamakura. Ces arts associés inclusent les pierres de contemplation (Suiseki), l'élevage de carpes Koi (Nishikigoi) et les jardins japonais.
La Codification des Styles : Entre Rigueur et Expression Poétique
Parler de styles japonais en bonsai, c’est entrer dans un langage à part. Chaque style a ses règles, oui, mais surtout, il a une intention, une mémoire. Shakan, Chokkan, Bunjin… ces mots ne descrivent pas des postures rigides, mais des récits. L’arbre ne joue pas un rôle, il incarne quelque chose. Et dans cette tradition formelle si souvent caricaturée à l’étranger, il y a pourtant de la poésie.
Les styles japonais des bonsai ne sont pas nés sur une feuille de papier. Qu’on les nomme droit formel (Chokkan), informel (Moyogi), penché (Shakan), en cascade (Kengai) ou semi-cascade (Han-kengai), lettré (Bunjin-gi), en balai (Hokidachi), battu par les vents (Fukinagashi), multi-troncs (Sokan, Kabudachi), forêt (Yose-ue), radeau (Ikadabuki), sur roche (Ishisuki), etc., les styles codifiés sont issus de siècles d’observation des arbres dans la nature.
Des pins balayés par le vent en montagne, déformés par la neige, accrochés dans le vide. Des forêts de feuillus où chaque arbre doit trouver sa place, son rôle, et se battre pour sa part de lumière. La codification est venue après, pour transmettre une vision, une sensibilité, pas pour limiter et enfermer. Mais cette transmission, en Occident, a parfois été vidée de son sens. Dans la culture japonaise, un arbre ne se résume pas à sa silhouette. Il évoque une histoire, un état de vie. Le Chokkan est souvent associé à la droiture, à la verticalité de l’esprit. Il incarne l’arbre vieux, fort, planté au centre d’un village ou d’un temple. Le Bunjin exprime la solitude du poète, l’essence réduite à son plus simple appareil, la recherche d’une ligne pure.
Ces styles ne sont pas de simples formes décoratives. Ils traduisent une vision du monde, ancrée dans la culture japonaise, dans son rapport à la nature. Un arbre n’est jamais fini, n’est jamais parfait. Il vit, simplement. Ainsi, un bonsai n’a pas besoin d’entrer dans un style précis pour être touchant. Il peut être bancal, tordu et pourtant bouleversant.
Pour apprendre le bonsai, ces styles sont une base essentielle. Ils offrent un cadre. Ils aident à comprendre la dynamique des branches, l’équilibre visuel, les rapports de force. Mais le piège, c’est de s’y enfermer. De vouloir tout faire rentrer dans les quelques styles “classiques” les plus connus. Or, la nature, elle, ne rentre pas dans les cases. Les maîtres japonais le disent eux-mêmes : les styles ne sont pas une fin, ils sont une étape. Une phase d’apprentissage, de structuration. Ensuite, on s’en libère.
Depuis quelques décennies, en Europe notamment, une nouvelle génération de potiers, de bonsaika, de formateurs, ose sortir du moule. Non pas en rejetant les styles japonais, mais en les digérant, puis en s’en éloignant. On voit des arbres aux formes hétéroclites, asymétriques. Des compositions très naturelles, ou au contraire très graphiques, influencées par d’autres arts notamment. Certains parlent même de style “contemporain”, “libre”. Mais ce n’est pas tant un style qu’une démarche, celle de laisser l’arbre parler.
Apprendre les styles, c’est comme apprendre la grammaire. On ne peut pas écrire de la poésie si on ne sait pas construire une phrase correctement. Mais une fois les bases intégrées, c’est l’intuition qui guide, le talent aussi. Le style devient alors un point de départ, pas une obligation. Transgresser trop tôt, c’est potentiellement s’exposer au chaos. Mais refuser de transgresser, c’est risquer de devenir trop rigide. Il est important d’accepter de se tromper, d’essayer, de revenir en arrière, aux bases si besoin. De sentir, dans ses mains, ce que l’arbre veut dire, pas ce qu’un schéma nous impose.
Alors, faut-il choisir un style pour chaque bonsai et l’y faire correspondre à tout prix ? Pas nécessairement, et même plutôt non. Il faut surtout lui choisir un destin. Le style codifié peut en faire partie, ou pas. Ce qui compte, ce n’est pas de cocher une case juste par principe ou pour se rassurer. Ce qui compte, c’est de regarder l’arbre, longtemps, d’attendre qu’il dise nous quelque chose et d’apprendre, petit à petit, à le comprendre et à évoluer dans son sens, avec lui. Les styles japonais des bonsai, dans tout ça ? Ce sont des guides, un héritage. Ils ne sont ni prisons, ni dogmes. Et s’ils ont été interprétés de cette façon, c’est peut-être surtout sur un malentendu culturel.
A la différence des paysages en pot chinois (Penjing), l’art du bonsaï japonais se compose d’un arbre seul dans un pot selon des règles codifiés et structurés, des styles et des formes définies et référencés. Le mot «Bonsaï» (souvent mal orthographié «bonzaï» ou «banzaï») est un mot japonais qui désigne littéralement «l’art du bonsaï» ou comment cultiver des arbres en pots et les nanifier en leurs donnant l’aspect d’arbres vénérables.
La Transmission du Savoir : Apprentissage et Pratique Contemporaine
Si vous voulez vous aussi faire l’expérience de ces activités traditionnelles, avez-vous songé à participer à un voyage-études ? Ceux-ci vous donnent la chance d’apprendre le japonais, mais aussi de profiter de ces activités authentiques avec d’autres personnes tout aussi passionnées que vous par le Japon !
L’art du bonsaï demande beaucoup de connaissances et de dévouement. Chaque bonsaï, à travers une variété de formes et de tailles, est une miniature d'une scène de la nature. Découvrez l'art du bonsaï ! Retrouvez nous chaque automne lors de BONSAI CULTURE EXPO au Parc Floral de Paris. Merci la team : Alex Dulinski (Dont c’était l’anniversaire le jour du tournage 09/05 !!!) & Morgane D.
La pratique contemporaine du bonsaï s'inscrit dans un dialogue continu entre le respect du passé et l'expression personnelle. Bien que la codification soit nécessaire pour maîtriser les techniques de base, le véritable accomplissement réside dans la capacité à transcender ces règles pour laisser l'arbre exprimer sa propre vitalité. Le bonsaï n'est jamais un objet statique ; il est un être vivant en perpétuelle évolution, reflétant le passage du temps et l'interaction constante entre l'homme et la nature.
L'intérêt mondial pour cet art ne cesse de croître, porté par des expositions internationales, des publications spécialisées et une communauté de plus en plus connectée. Que ce soit au Japon ou à travers le monde, la culture du bonsaï continue d'être un vecteur de transmission de valeurs telles que la patience, le respect, l'humilité et la contemplation. En cultivant un arbre, le pratiquant cultive également une part de lui-même, apprenant à accepter les cycles naturels de croissance, de repos et de transformation.
L'intégration de nouvelles technologies et de méthodes de culture plus durables permet aujourd'hui aux amateurs de mieux comprendre les besoins physiologiques de leurs arbres, tout en préservant l'esthétique traditionnelle. Le dialogue entre les maîtres anciens et les nouveaux praticiens enrichit cet art, garantissant sa pérennité tout en lui permettant de s'adapter aux sensibilités actuelles. En fin de compte, l'art du bonsaï reste une quête de beauté et de sens, une invitation à ralentir le rythme et à observer la nature avec un regard renouvelé, empreint de respect et d'émerveillement.