La parabole du semeur, rapportée au chapitre 8 de l’Évangile selon saint Luc, constitue l’un des piliers de l’enseignement de Jésus. Elle ne se contente pas d’être une simple leçon d’agriculture, mais s’impose comme une allégorie magistrale des attitudes humaines face à la parole de Dieu. À travers cette figure du semeur, Jésus trace un autoportrait, révélant son identité, sa vocation et sa mission de prédicateur itinérant.
La Vocation du Semeur : Générosité et Espérance
Le semeur accomplit sa vocation avec une détermination exemplaire : un semeur est fait pour semer, pas pour vendanger ou moissonner. Semer est un geste du présent, qui réclame un effort. On arpente le terrain et on y va. C’est aussi un geste d’avenir, riche d’espoirs, lourd également d’incertitudes. Le semeur ne maîtrise pas le futur. Il est dans l’espérance et la confiance.
Notre semeur présente aussi la particularité d’être tout-terrain. Il passe partout : le bord du chemin, les parcelles caillouteuses, les ronciers et les broussailles, la bonne terre arable. Rien n’échappe à son action. Il sème sans tenir compte de la qualité du sol. Il sème sans compter. La prédication de la parole est généreuse ; elle est pour tous et partout. Si l’on attend que toutes les conditions soient réunies pour une annonce fructueuse de l’Évangile, on risque bien de rester l’arme au pied.
Jésus s’est lancé sur les routes de Galilée. Il a fait l’expérience de lieux et de moments où il s’est heurté à des résistances, dans sa famille, dans son village, à Jérusalem. Il est allé au-devant de groupes qui se sont avérés réfractaires à sa parole, les scribes et les légistes par exemple. Cela ne l’a pas découragé. Il a poursuivi son chemin. Le semeur, en effet, semble infatigable. Sans cesse il reprend et poursuit sa tâche : travailler à l’avènement du règne de Dieu, c’est se donner de la peine. Peiner, être à la peine, c’est d’ailleurs dans le vocabulaire du Nouveau Testament un des mots employés pour évoquer les ministères.
L’Écoute et la Réception : Le Cœur comme Terre d’Accueil
Mais Luc concentre son attention sur la réception de la parole de Dieu par le sujet humain. Il convient d’abord d’entendre la parole. « Écoute » est un des maîtres-mots de l’Écriture. L’écoute n’est cependant qu’une première étape. L’évangéliste peut ainsi établir le catalogue des perturbateurs de la parole. Aujourd’hui comme hier la parole ne manque pas d’adversaires qui s’opposent à sa diffusion.
Certains de ses auditeurs sont, en dépit de leur bonne volonté, faibles, immatures, médiocres, inconstants ou lâches. Il convient donc, non seulement d’écouter la parole, mais de la « garder », à l’image de Marie qui dans la nuit de Bethléem gardait les choses de Dieu en son cœur (Luc 2, 19). Garder la parole, c’est lui accorder son attention, la méditer pour en rechercher le sens. C’est veiller sur elle et lui accorder l’hospitalité. À l’arrière-fond de cette notation, se dessine la fidélité à Christ qui est l’incarnation de cette parole.
L’évangéliste nous invite à prendre soin d’une parole qui n’a rien d’intrusif, mais qui sollicite humblement sa réception. La parole souhaite faire sa demeure dans le cœur des êtres de bonne volonté. Elle ne veut rien forcer, ni contraindre qui que ce soit. C’est alors dans cette perspective que l’évangéliste évoque « le cœur loyal et bon » qui s’ouvre à la parole.
Les Dispositions Humaines et l’Idéal de Vertu
Nous avons affaire à une expression classique qui exprime l’idéal grec d’une humanité accomplie. Luc souligne ainsi que l’accueil de l’Évangile est lié à des dispositions humaines : l’amour de la vérité, le sens de la justice, le respect de l’autre, ce que Paul évoque dans sa lettre aux Philippiens, lorsqu’il exhorte ceux-ci à s’attacher à « tout ce qu’il y a de vrai, tout ce qui est noble, juste, pur, digne d’être aimé, honoré, ce qui s’appelle vertu, ce qui mérite l’éloge » (Philippiens 4, 8).
Luc ne fait pas du cœur loyal et bon une condition nécessaire à la fécondité de la parole. Il tient à souligner que la rencontre de la culture, de l’éducation (ce que les Grecs appelaient paideia) et de l’Évangile peut produire des fruits aussi exceptionnels que savoureux.
La Force de la Persévérance
Alors Luc peut faire l’éloge de la persévérance (hupomone). Dans le lexique grec classique, c’est une vertu guerrière. C’est l’endurance du soldat qui fait preuve d’un courage opiniâtre et qui tient bon, sans esprit de recul. La Septante, traduction grecque de la Bible hébraïque, emploie le mot hupomone pour traduire un terme qui signifie le désir intense, la constance qui surmonte l’épreuve de la durée, l’attente obstinée enracinée dans la confiance en Dieu.
Le Nouveau Testament se situe à l’intersection de ces deux champs pour mettre en valeur une attitude existentielle caractéristique du véritable disciple. La persévérance est faite de foi en la promesse de Dieu. Elle est aussi fidélité à cette promesse. Elle ne peut se limiter à une passivité. Elle s’épanouit en une assurance qui, dans les épreuves et les tribulations de l’existence, nourrit et fortifie la confession de foi, le témoignage et l’action du croyant. En ce sens, la persévérance est enracinement dans la parole de Dieu, confiance en l’avenir de la promesse et puissance de fidélité et de responsabilité dans le présent. On attend et on endure parce qu’on ne doute pas de la victoire finale du Christ, lui qui a enduré la croix (Hébreux 12, 2).
La Persévérance selon la Bible : Ne Jamais Abandonner
Le Paradoxe de la Semence et la Résurrection
Je constate enfin que Luc évoque en conclusion la « force de la persévérance », sans toutefois l’attribuer en particulier. Il en va de la persévérance du disciple, bien sûr. Il s’agit toujours d’être et de durer. Il s’agit encore de la persévérance de Christ, l’inlassable semeur qui ne cesse de parcourir les champs de l’existence humaine. Il est également la semence jetée en terre, qui meurt, qui germe, qui croît et qui s’avère source de vie.
Persévérance de Dieu enfin. Quand le grain est semé, quand la parole est adressée, il se passe quelque chose qui échappe à la compréhension. L’Évangile concentre notre attention sur un paradoxe : ce qui meurt donne la vie. Il y a en Dieu une énergie, un dynamisme, une puissance qui se déploient au cœur même de l’anéantissement. Rien n’est jamais un obstacle définitif et absolu à la parole.
Une Lecture Allégorique des Obstacles
La parabole du semeur (8, 4-8) est livrée aux foules sans explication. Les disciples eux-mêmes, dans l’incompréhension, demandent quelques éclaircissements (8, 9-10) avant que Jésus n’en offre une interprétation (8, 11-15). Jésus offre ici une explication ou plus précisément une lecture allégorique. Cette fois, le point de focalisation devient la figure du disciple et son accueil de la parole de Dieu semée par Jésus.
- Le bord du chemin : La référence au diable renvoie le lecteur aux tentations du pouvoir et des honneurs (4, 1-13). Ici, derrière le diable se cachent d’autres discours, bien plus séduisants, qui s’opposent au message de l’évangile et qui, par conséquent, empêchent de croire et d’être sauvés.
- Les pierres : L’allégorie désigne ainsi ces croyants qui ne se contentent que des joies et bonheurs acquis mais oublient justement combien l’Évangile demande un certain abaissement parfois humiliant : au moment de l’épreuve, ils abandonnent.
- Les ronces : Ce sont les gens qui ont entendu, mais qui sont étouffés, chemin faisant, par les soucis, la richesse et les plaisirs de la vie, et ne parviennent pas à maturité.
Dans l’allégorie qu’en donne Jésus, la parabole prend ainsi l’aspect des tentations du disciple. Il s’agit d’une mise en garde pour demeurer dans la bonne terre de l’Évangile, profondément, nourri de la parole de Dieu.
L’Identité du Semeur : Sommes-nous tous des Semeurs ?
Dans cette parabole de Jésus, qui est « le semeur » qui sort pour semer ? Jésus ne le dit pas et c’est fait exprès pour que nous cherchions comment l’interpréter. On pense bien entendu à Dieu qui se met à commencer à créer le monde par sa « parole », et sort chaque jour afin de poursuivre son œuvre de création en faveur de ce monde qui recèle encore une part de chaos.
Nous sommes ce semeur. C’est un métier, c’est même plus que cela : semer fait partie de notre nature, comme de souffler après avoir inspiré, comme produire des pommes pour un pommier. Ce n’est donc pas un devoir de sortir semer, ce n’est pas un ordre, ce n’est pas une condition pour que Dieu nous reconnaisse comme son enfant bien-aimé. C’est notre nature profonde d’être semeur dans l’âme, semeur dans les tripes. Comme Dieu. Semeurs.
« Le semeur sort » : sortir de sa coquille pour aller dans le monde : c’est déjà aimer. Ce que sème le semeur, c’est « sa semence », et cette semence est en réalité lui-même avec sa personnalité, son charisme, ses talents, ses fragilités et ses forces, sa capacité à s’intéresser aux autres et à ce monde. C’est nous-mêmes que nous offrons au monde quand nous sortons, quand nous nous lançons avec audace et espérance dans le champ du monde.
Le Terrain : L’Homme face à lui-même et à l’Espérance
Deux personnages sont évoqués dans cette parabole. Et il y a l’homme figuré par le terrain. Avant d’ouvrir une espérance pour cet homme, l’évocation qu’en fait Jésus est celle d’un homme désespéré. Un homme piétiné par les sans-vergogne. Le terrain, c’est aussi l’homme étouffé par mille catastrophes, angoisses et préoccupations. Le terrain, c’est encore l’homme qui trouve dans sa vie comme un désert de pierres où rien ne pousse.
Mais le terrain n’est pas qu’un homme désespéré, c’est aussi la personne géniale que nous pourrions être et celui que nous sommes souvent, en réalité. Nous sommes ce terrain qui projette à son tour une multitude de bons grains. Oui, Dieu est souvent fier de nous. La question, du point de vue du semeur, c’est comment vais-je pouvoir faire pour aider ce désespéré ? C’est si difficile d’aider quelqu’un. La question, du point de vue du désespéré, c’est comment vivre enfin. Est-ce que la vie, est-ce que ce monde, est-ce que ma vie n’a pas mieux à m’offrir ?
Oui, répond Jésus au monde et à chacun. Tu peux porter des épis qui donneront chacun 30, 60 et même 100 bons grains, ce qui tient du prodige. C’est le propre de la transcendance de faire ce qui nous semblait impossible.
La « Parole » comme Acte et Événement
Jésus est censé nous aider en donnant une explication de sa propre parabole. Il complique encore les choses. Il dit « La semence, c’est la parole de Dieu » (Luc 8, 11). Que ce soit l’un ou l’autre des mots grecs traduits dans les évangiles par « parole » (logos ou rhèma), ils traduisent en hébreu le même mot hébreu dabar qui signifie à la fois la parole et l’événement, la chose… l’hébreu est une langue souvent polysémique.
Le grain, ce peut donc être une parole, mais aussi un acte, un événement, une chose qui arrive. C’est vrai qu’il y a des paroles qui peuvent faire un bien fou, un petit mot, parfois, peut changer la vie d’une personne. L’action parle souvent mieux que la parole. Cela veut dire que cette action est comme une parole adressée à quelqu’un. Une parole s’impose moins qu’un geste. Une parole s’écoute ou non, elle se discute, elle est plus ou moins acceptée ou contredite. L’acte que Dieu pose pour nous aider est ainsi, comme une graine lancée. Elle est modeste. Comme une proposition.
La Stratégie de la Grâce
La parabole du semeur offre une généralisation de ce qui arrive à Marie, ou le récit de Marie est une illustration de la parabole du semeur. La première chose que l’on peut dire de cette graine semée par le semeur est que ce doit être « une grâce faite pour l’autre ». C’est probablement le point essentiel, caractéristique des millions de paroles et de gestes possibles pour le semeur afin d’aider l’autre à dépasser toutes les négativités, les piétinements des sans-vergogne, sa détresse devant mille soucis, et l’aridité pierreuse de son existence.
Pourquoi Jésus nous dit-il que le semeur « sortit » pour semer ? L’accent est mis sur le fait de « sortir pour semer », pas seulement de semer. Le texte insiste même sur l’acte de sortir en le mettant en premier : « Il est sorti, le semant, pour semer ». Sortir de soi, sortir de sa bulle, sortir de la seule répétition du passé, s’intéresser à l’autre. Le semeur ne projette pas seulement des paroles et des actes, il se projette dans le monde, il donne de lui-même pour l’autre. C’est la grâce. C’est comme cela que Dieu manifeste en Christ qu’il est avec nous.
Le Royaume de Dieu : Une Manière d’Être
Le Royaume de Dieu n’est pas un lieu spécial. Ce n’est pas un temps futur que des charlatans s’amusent à faire espérer à de pauvres gens, mais tout simplement notre temps quand la grâce y prend racine. « Voici », nous dit Jésus, que « le Royaume est au-dedans de vous » (Luc 17, 21). Il n’est pas un fluide versé dans le vase d’argile de notre corps mais il est une manière d’être, il est notre vie quand quelque chose de cette semence de grâce de Dieu est reçue.
Alors tout est possible car Dieu est à l’œuvre. Nos pas jadis brutaux apprendront à ne pas piétiner les jeunes pousses, nos ronces formeront des haies pour les abriter du vent, les oiseaux y formeront leur nid. La grâce prenant racine en nous portera du fruit, l’offrant au passant qui a faim et soif, ne serait-ce qu’un fruit de grâce de la taille d’une fraise des bois.
L’Exégèse Spirituelle : Au-delà de la Surface
Il faut donc d'abord écouter la Parole avec attention, puis la garder fidèlement en mémoire, puis être plein de courage, puis mépriser la richesse et se délivrer de l'amour de tous les biens du monde. Si Jésus met l'attention pour la Parole au premier rang et avant toutes les autres conditions, c'est qu'elle est la condition nécessaire. « Comment croire sans d'abord l'entendre ? » (Romains 10, 14). Et nous aussi, si nous ne faisons pas attention à ce qui nous est dit, nous ne connaîtrons pas les devoirs à remplir. Après seulement viennent le courage et le mépris des biens du monde.
Il est beau de terminer la méditation des chapitres 7 et 8 de Saint-Luc, première étape du ministère public du Christ en Galilée, peu avant que ne commence sa montée vers Jérusalem, par la parabole du semeur. Jésus prononce cette parabole dans cet air fertile de Galilée, dans cette vallée d'Israël, ce qui signifie « Dieu sème ». Et il y a bien au moins deux certitudes dans cette parabole. La première, le semeur est sorti pour semer. Dieu ne cesse de semer sa parole. Dieu ne cesse d'agir dans le monde, dans les cœurs. Et puis, deuxième certitude, il y a quelque part une bonne terre, parfois enfouie, parfois cachée, dont la Vierge Marie est l'image, une bonne terre qui reçoit cette parole.
À y regarder de plus près, les paraboles ne sont pas si simples que cela. Elles sont même des énigmes, des miroirs qui révèlent la complexité de notre cœur et l'appel à la liberté, au discernement et à l'engagement pour suivre le Christ, celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende. Il ne s'agit pas seulement de regarder sans regarder et de comprendre sans comprendre, ou alors au moins de le reconnaître.
Où sommes-nous dans cette parabole ? Nous sommes à plusieurs endroits et un glissement s'opère entre la parabole et son « explication ». Il ne s'agit pas seulement de se situer comme le terrain qui reçoit ou non la parole, avec plus ou moins de pierres, plus ou moins de racines, plus ou moins de ronces, et on pourrait reconnaître différents personnages de l'Évangile dans ces terrains qui reçoivent la parole. Petit à petit, l'attention se déplace vers ce qui est tombé sur ces terrains. Autrement dit, nous ne sommes pas seulement la terre qui reçoit, nous sommes aussi la semence qui est semée, et nous sommes appelés à être le semeur qui sème avec le Christ.
La Responsabilité du Disciple
Les paraboles sont simples, faciles à comprendre, mais il faut prendre garde à ne pas rester en superficialité. Nous entendons les paraboles, mais la Parole d'Amour est semée en notre direction. Nous l'entendons et nous l'accueillons avec joie ! Mais cette parole n'est pas enracinée assez profondément ! Dans l'évangile, j'ai lu cette phrase : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même !". Quelle belle phrase ! Elle me donne des ailes ! Elle me donne envie d'aimer le monde entier ! Pourtant, hier, mon voisin de classe s'est moqué de moi. Devant tout le monde, il a dit que j'étais nul ! Maintenant, je le déteste.
La Parole d'Amour est semée en notre direction. Nous l'entendons ! Mais où trouver le temps de la mettre en pratique ? Dans l'évangile, on nous demande de partager. Vraiment, je trouve que c'est beau de donner du temps aux autres. J'admire ceux qui le font. Mais quand on n'on n'a vraiment pas le temps, comment fait-on ?
La Parole d'Amour est belle ! Mais peut-on vraiment la vivre dans nos vies surchargées et trépidantes ? Peut-on vraiment la vivre avec des ennemis en face ? Peut-on vraiment la vivre lorsqu'on veut devenir riche, connu, important ? La réponse est OUI ! Dans l'évangile, tout le monde semble entendre la Parole mais peu l'accueille, peu entre profondément en eux pour voir ce qui est à changer, peu ouvre leur cœur à la lumière, peu essaie de faire fructifier la Parole d'Amour.
Aujourd'hui encore, tout le monde peut entendre la Parole, parce que chaque jour, Dieu se dit, Dieu se donne aux hommes. Chaque jour est comme une nouvelle invitation de Dieu aux hommes : Il se propose… Il invite à la Communion… Il nous invite à vivre notre vie avec Lui. À chaque instant, dans toutes nos activités, nous pouvons donc accueillir le Don de Dieu (sa Parole, son Amour, son Esprit, sa Lumière,…) pour vivre de Sa vie, pour vivre selon Sa volonté.
Nous n'avons plus de temps pour Dieu ! Pas de problème, Il peut s'insinuer dans tous les instants de notre vie : nous pouvons l'inviter à vivre avec nous toutes les activités de notre journée. Nous avons une responsabilité, nous avons fait une promesse difficile à tenir, nous nous sentons faibles devant les tentations… Nous avons de gros problèmes, des zones très sombres dans notre vie ? Présentons-les tout simplement à Dieu dans la confiance. Nous avons envie de devenir riche… Alors fonçons ! Par notre persévérance, nous porterons du fruit, nous apporterons aux autres ce que nous seuls pouvons leur apporter (car nous sommes uniques), et deviendrons ainsi pleinement Vivant !
L'Engagement Concret : Méditation et Pratique
La méditation sur ce texte, telle que proposée par l'Abbé Charles Michel Alexandre de Brandt, nous invite à trois points essentiels :
- Dieu a semé sa Divine Parole dans nos cœurs. Cette Semence divine est d’un prix infini, et mérite d’être recueillie avec la plus religieuse attention. D’abord, Dieu nous parle par le spectacle de l’univers : Les Cieux, dit le Prophète, racontent la Gloire de Dieu, et le firmament publie les ouvrages de Ses mains. Ensuite Il nous parle par les saintes Écritures en nous faisant connaître les Vérités qui y sont contenues. Enfin Il nous parle par la Voix intérieure de son Esprit qui nous donne l’intelligence de sa Parole extérieure.
- Quels obstacles peuvent nous empêcher de profiter de la Parole de Dieu. Ces principaux obstacles nous sont signalés par le divin Maître : ce sont la dissipation, l’inconstance et les soins empressés de cette vie. Les âmes dissipées et superficielles sont, comme dit Jésus, semblables à un grand chemin et à un sol pierreux où une foule de personnes et de choses passent continuellement. La Semence divine, répandue dans ces âmes légères, ne peut porter aucun fruit, parce qu’Elle n’y pénètre nullement.
- Le colloque intérieur. Verbe Éternel, je Vous adore comme le Principe de toute Sainteté. Daignez-Vous répandre dans mon âme et lui faire porter des Fruits de Salut et de Perfection. Daignez rendre cette âme recueillie et attentive à votre Divine Parole, afin qu’elle La conserve précieusement, Lui fasse produire des Fruits avec abondance et donner selon votre Promesse cent pour un.
En conclusion, la parabole du semeur n'est pas un constat d'échec, mais une invitation à la transformation. Si la semence sèche, ce n'est pas à cause de la chaleur. Jésus n'a pas dit qu'elle a séché à cause de la chaleur, mais « faute de racine ». Si la parole est étouffée, cela ne vient pas des épines, mais de ceux qui les ont laissées pousser en liberté. Avec de la volonté, tu peux les empêcher de pousser, tu peux faire de la richesse un usage convenable. C’est pour cela que le Sauveur parle non du « monde » mais du « souci du monde », non de « la richesse » mais de la « séduction de la richesse ». Ce n’est pas le cultivateur, tu le vois, ce n’est pas la semence, c’est la terre où elle est reçue qui explique tout, c’est-à-dire les dispositions de notre cœur.