Le Wing Chun, souvent transcrit sous le nom de Yǒngchūn quán (咏春拳), est un art martial chinois dont la richesse technique n'a d'égale que la profondeur historique et symbolique. Bien que souvent réduit à une simple méthode de combat rapproché, il constitue un système complet où chaque geste, chaque déplacement et chaque logo porte en lui une tradition séculaire. Au cœur de cet art se trouve le motif de la fleur de prunier, un emblème qui transcende la simple esthétique pour devenir une véritable boussole méthodologique.
Origines légendaires et racines historiques
Au XVIIe siècle, Ng Mui (五梅, wǔ méi), la seule femme dans la légende des « Cinq maîtres du Shaolin du Fujian », aurait survécu à la destruction de ce temple par le gouvernement Mandchou de la dynastie des Qing (1644 - 1912). Après s’être battue farouchement, puis avoir fui, elle se réfugia dans le temple de la Grue blanche, sur le mont Tai Leung. Là, elle put se consacrer à la pratique du Bouddhisme Chan (Zen) et au développement de son nouvel art.
Elle réfléchit longuement sur une forme d’art martial accessible aux plus faibles physiquement, leur permettant de battre des experts d’arts martiaux externes. Surtout, elle voulait construire un art accessible et rapide dans l’apprentissage pour combattre l’envahisseur Mandchou. Inspirée par le combat entre une grue et un serpent, elle retira du style les mouvements de grande amplitude et les mouvements artistiques.
Yim Wing Chun (严咏春), une jeune femme poursuivie par les autorités, rencontra Ng Mui sur le mont Tai Leung. Ng Mui, prise de sympathie, lui enseigna les concepts de son nouveau style qui porte désormais le nom de l’héritière. Yim Wing Chun épousa plus tard Leung Bok Chau, un marchand de sel, à qui elle transmit ce système. Le sens historique de 詠春 est « Promesse d’avenir », un renouveau sectaire de la forte puissance du Lotus Blanc qui avait déjà permis de chasser quelques siècles auparavant l’envahisseur mongol.
La lignée et la transmission du savoir
L’histoire de ce style est chinoise. Elle a été étudiée et développée par la branche filiale du maître Pan Nam, d’une part, et par l’enseignement de Liang Bi (梁璧) à Yip Man d’autre part. Un moine du monastère de Shaolin dans la province du Henan, dans la montagne Songsan, a transmis à son élève Zhang Wu (張五), qui avait cinq disciples. Le principal de la transmission fut donné à deux disciples, Huang Bao Hwa (黃華寶) et Liang Er Di (梁二娣). De là, les deux transmirent au médecin Liang Zhan (梁贊).
Le médecin a transmis à quatre disciples, dont imparfaitement à Chen Hwa Shun (陳華順), qui sera le premier maître de 葉問 (Ye Wen, Yip Man en cantonais). Chen Hwa Shun est la succession principale car il a eu seize disciples dans sa vie, dont treize furent ses disciples principaux. De ces treize principaux, Yip Man saute une génération de transmission, car il ne désigne aucun successeur. Yip Man a eu beaucoup de chance de rencontrer par hasard le fils Liang Bi (梁璧) du médecin Liang Zhan, qui va lui compléter sa formation.
Principes fondamentaux et structure du combat
La pratique du Wing Chun repose sur des piliers immuables :
- Protège toujours ton centre, que ce soit dans l’attaque ou la défense.
- Utilise la force de l’adversaire pour la retourner contre lui.
- Utilise les principes de déviation de force pour la défense et la ligne droite pour l’attaque.
- Lorsque le pont a été établi, reste collé aux avant-bras de l’adversaire (principe des « mains collantes », CHI-SAO) car l’information transite plus rapidement par le contact que par l’œil.
- Si la force adverse est trop grande, cède et utilise ton système de déplacement pour te restructurer.
- N’utilise pas ta force de frappe mais la vitesse et la masse de ton corps.
Le Chī shǒu (mains collantes) est une pratique interne consistant à donner une explosion de force interne (fājìn) d’une amplitude réduite. C’est tout le corps qui produit cette onde de choc, utilisant le poids, la détente globale et l’addition des forces de toutes les articulations.
Les formes : la géométrie du corps
L'apprentissage se structure autour de plusieurs formes (taolu) :
- Siu lim tao (小練頭) : « Petite pratique », c’est la première forme. Il s’agit d’un travail de géométrie corporelle et d’alignement. Pour certaines branches, elle est faussement appelée xiǎoniàntóu (« petite idée »).
- Chum kiu (尋橋) : « Chercher le pont ». Cette seconde forme se concentre sur les techniques de déplacements du corps total, la synchronisation des déplacements et des frappes, et les techniques d’entrée pour « combler le fossé ».
- Biu gee (鏢指) : « Les doigts jaillissent ». La troisième forme est faite de techniques ultra courtes et ultra longues. Le pratiquant apprend des techniques d’attaques agressives visant des points sensibles tels que les yeux ou le foie.
- Siu nim tao (小念頭) : « Petite idée ». C’est la forme la plus importante, travaillant la circulation du Qi dans les méridiens dū mài et rèn mài.
La symbolique de la fleur de prunier
Dans le Wing Chun, la fleur de prunier (Meihua) n'est pas qu'un logo ; elle dicte les déplacements. Le Meihuazhuang (postures de la fleur de prunier) utilise cinq pétales symbolisant les éléments : Métal, Eau, Bois, Feu et Terre. Les déplacements s'effectuent sur les points de la fleur, permettant de gérer les forces en mouvement.
Historiquement, les « piliers de la fleur de prunier » étaient six poutres plantées verticalement dans le sol. S'entraîner dessus permettait de développer un « kung fu poids plume », une agilité nécessaire pour le combat réel. La fleur de prunier, premier arbre à fleurir sous la neige, représente la résilience, la ténacité et la force de vie face à l'adversité.
Les cinq pétales symbolisent également l'unité et l'harmonie des cinq peuples de Chine. En Wing Chun, cette fleur rappelle que le pratiquant doit savoir plier comme le bambou tout en accumulant une force redoutable. Le logo illustre les six formes du Wing Chun : les trois premières mains nues, le mannequin de bois, le bâton et les couteaux papillon. Chaque détail, jusqu'aux feuilles, exprime la légèreté, la réceptivité et la nécessité d'une connexion constante entre l'esprit et le corps.