Avec le retour du printemps fleurissent les premiers bourgeons sur les branches des cerisiers et des forsythias. De tout temps, les fleurs ont inspiré les hommes et les femmes. Perce-neige et crocus cèdent la place aux narcisses et bientôt les jacinthes recouvriront les sous-bois. Ce spectacle naturel, qui rythme nos saisons, n'est pas seulement un plaisir visuel ; il est le support d'une profondeur symbolique ancrée dans les traditions religieuses et une fenêtre ouverte sur la biodiversité exceptionnelle de contrées lointaines comme le Mexique.
Les racines médiévales et la symbolique religieuse des fleurs
Au Moyen-âge, c’est d’abord au sein des abbayes que moines et moniales ont pris soin de la culture des fleurs. Si celles-ci s’invitent ensuite dans les châteaux, les fleurs n’ont de cesse de symboliser des vertus religieuses. Cette sacralisation du végétal trouve son apogée dans la figure de la Vierge Marie, souvent comparée, selon l’abbé Migne au XIXe siècle, au « jardin fermé de Dieu ».
La rose, reine des jardins, occupe une place centrale. Dans son livre Le Langage des Fleurs du Temps Jadis, Sheila Pickles note que sa symbolique est présente dès les premiers temps du christianisme : rouge, elle fait référence au martyre, blanche, à la pureté. « Les premiers Chrétiens, écrit Sheila Pickles, firent de la Rose rouge un symbole du sang des martyrs, et la Rose blanche a depuis toujours exprimé la pureté et la chasteté. On dit que la Vierge a étendu son manteau, pour qu’il sèche, sur un rosier rouge, qui, par la suite, n’a plus donné que des fleurs blanches ». Saint Bernard de Clairvaux, au XIIe siècle, s’adressait à elle en la nommant Rosa sine spina, la « Rose sans épine ».
Miracles et dévotions : la fleur comme signe spirituel
L’histoire chrétienne est jalonnée de récits où les fleurs surgissent comme des preuves de la faveur divine. Des fleurs seraient apparues miraculeusement lors de certains épisodes de la vie de Sainte Casilda ou encore de Sainte Germaine de Pibrac. Dans les deux cas, l'histoire rapportée est très similaire : Sainte Casilda, fille de l'émir de Tolède, se préparait à porter du pain aux esclaves chrétiens détenus dans les geôles de son père. L'ayant surprise, l'émir la réprimanda, mais lorsque Casilda ouvrit son tablier, les pains s'étaient changés en roses. Quant à Sainte Germaine de Pibrac, la maîtresse de maison l'avait soupçonnée de prendre du pain pour l'offrir aux pauvres des alentours.
Plus récemment, des roses et des lys ont accompagné une mystique telle qu'Yvonne-Aimée de Malestroit. C’est à l’âge de vingt et un ans que commencent réellement ses visions récurrentes du Christ. Le 5 juillet 1922, elle est pour la première fois en convalescence dans la clinique des Augustines de la Miséricorde de Malestroit, suite à une paratyphoïde, lorsque le Christ fait entendre sa voix et lui annonce sa mission : Porter la Croix. Dès lors, il ne cessera de lui apparaître, de lui parler, de la conseiller. Son affection envers elle se concrétise par des signes sensibles comme des fleurs - le plus souvent des lys ou des roses -, des bagues d’or et de diamants, des parfums.
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La fleur de lys et la violette : emblèmes de royauté et d'humilité
Alliant noblesse et modestie, le lys est aussi une fleur mariale. Dans l’Antiquité, il symbolisait la fécondité. Le lys est la fleur de la pureté et, comme la rose blanche, il est attribué à la Vierge. Elle couronne la pudeur. D’abord confondu avec l’iris, les rois de France firent du lys leur emblème, car cet anneau offrait au monarque pieux l’emblème de tout ce qu’il avait de plus cher : la religion, la France et son épouse. Avec la fleur de lys, la royauté se trouve sous la protection de la Vierge.
Enfin, la violette est également dédiée à la Vierge, en tant que symbole de modestie et d’humilité : « C’est un symbole de modestie, car elle prend soin de cacher pudiquement sa fragile beauté sous les fleurs, et s’épanouit discrètement », écrit ainsi Sheila Pickles. Ces fleurs, qu'elles soient rose, lys ou violette, s’épanouissent dans les jardins comme les vertus qu’elles symbolisent dans le cœur de Marie. Des traditions populaires ont par ailleurs rebaptisé certaines fleurs en référence à la Sainte Vierge ou à la Trinité. En outre, l’auteure du Langage des Fleurs du Temps Jadis nous apprend à propos du muguet : « Parce qu’il serait né des larmes versées par Marie au pied de la Croix, on l’a également nommé Larmes de Notre-Dame ». Quant à la Pensée sauvage, elle a été appelée Herbe de la Trinité.
La biodiversité florale du Mexique : une richesse naturelle immense
Si le jardin européen est imprégné de symbolique religieuse, le Mexique offre une perspective différente, portée par une biodiversité spectaculaire. La quantité de fleurs et de plantes que l'on trouve au Mexique est immense. En général, la biodiversité est l'une des plus belles richesses que le Mexique offre au monde. Environ 29 192 espèces de flore se trouvent dans le pays, et certaines sont endémiques.
Le Dahlia (Dahlia Coccinea) en est un exemple frappant. Utilisé régulièrement pour la décoration et apprécié depuis l'époque préhispanique, le Dahlia est l'une des fleurs les plus magnifiques du pays grâce à la forme de ses pétales et à la variété de ses couleurs. Sur les 43 types existants de Dahlia, 35 espèces sont endémiques au Mexique. À Mexico, chez des producteurs locaux, vous pouvez le trouver au sud de Xalapa, Veracruz, ou dans le jardin botanique « Francisco Javier Clavijero ».
Espèces emblématiques : Peyote et Nochebuena
Parmi les fleurs et plantes mexicaines, certaines possèdent des usages spécifiques, allant du sacré au médicinal. Le Peyote (Lophophora Williamsii), issu de la famille des succulentes, est une espèce très protégée en raison de la surexploitation liée au commerce international. Sa particularité se manifeste dans les espaces arides tels que les déserts ; on peut le trouver au Chihuahua, au Coahuila et au Querétaro. Il possède une consommation à la fois thérapeutique et récréative, bien que dans certains pays, il soit considéré comme illégal.
La Nochebuena (Euhphorbia pulcherrima) pousse quant à elle de Sonora à Chiapas, avec ses feuilles rouges caractéristiques, parfois roses, jaunes, et parfois même blanches. Principalement utilisée comme décoration en décembre, dans certains villages, elle est aussi employée comme infusion médicinale. Ces fleurs, comme la Sabot de Vénus (Mexipedium xerophyticum) avec ses pétales blancs et son velours rose, témoignent de la variété incroyable des orchidées mexicaines. Oaxaca possède à elle seule 300 espèces différentes de cette fleur particulière.
L'art floral au service de la foi et de la nature
Les fleurs et leur symbolique occupent donc une place importante au sein du christianisme, mais leur absence est tout aussi significative. Pourtant, ne soyez pas étonnés si, pour ces derniers jours de Carême, vous ne les voyez pas dans les églises. La Présentation générale du missel Romain (PGMR) note en effet que : « Pendant le Carême, la décoration de fleurs à l’autel est interdite, à l’exception du quatrième dimanche (Lætare), des solennités et des fêtes ». Dans les autres temps de l’année liturgique, des équipes en charge de la décoration florale s’occupent de fleurir les églises. Une démarche symbolique, toute emprunte d’une sensibilité où l’art se met au service de la foi.
Qu'il s'agisse de la rose, symbole de martyre, ou du Dahlia endémique du Mexique célébré pour sa beauté, la fleur demeure un langage universel. « Le bonheur est une fleur qu’il ne faut pas cueillir », écrivait André Maurois. S’il ne faut pas cueillir la fleur, mieux vaudrait sans doute se mettre à son école : n’est-ce pas l’occasion de s’en remettre en toute confiance aux mains du jardinier qui lui donne de s’épanouir ? Que ce soit au travers de l'histoire mystique de Mère Yvonne-Aimée ou dans la contemplation des jardins botaniques de Veracruz, l'univers floral nous invite à une réflexion sur la fragilité et la beauté du monde, unissant le spirituel et le naturel dans un même souffle de vie.